ಅದು ಅಳುತ್ತದೆ. ಆ ಅಳುವಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಜಾತಿಯ ಶಬ್ದವಿಲ್ಲ. ಯಾವುದೇ ಧರ್ಮದ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಯಿಲ್ಲ. ಆ ಮಗುವಿನ ಕಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ, ಮೇಲಿನ ಜಾತಿಯ ಹೆಮ್ಮೆ ಇಲ್ಲ, ಕೆಳಗಿನ ಜಾತಿಯ ನೋವು ಇಲ್ಲ. ಅದರ ಕೈಗಳು ಇತರ ಮಕ್ಕಳ ಕೈಗಳಂತೆ ಮೃದುವಾಗಿವೆ. ಅದರ ರಕ್ತದ ಬಣ್ಣ ಇತರರಂತೆ ಕೆಂಪಾಗಿದೆ. ಅದರ ಮೊದಲ ಉಸಿರು ದೇವಾಲಯ, ಮಸೀದಿ, ಚರ್ಚ್ ಅಥವಾ ಗುರುದ್ವಾರದಿಂದ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಪ್ರಕೃತಿಯೇ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗುತ್ತದೆ.
ಹಾಗಾದರೆ, ಒಂದು ಪ್ರಶ್ನೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಕಾಡಬೇಕು
"ಹುಟ್ಟಿದಾಗ ನಾನು ಕೇವಲ ಮನುಷ್ಯನಾಗಿದ್ದೆ... ಹಾಗಾದರೆ ಜಾತಿ ನನ್ನೊಳಗೆ ಯಾವಾಗ ಹುಟ್ಟಿತು...?"
ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರ ಹುಡುಕಲು ನಾವು ನಮ್ಮ ಬಾಲ್ಯದ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ನಡೆಯಬೇಕು.
ಮಗುವಿಗೆ ಹೆಸರು ಸಿಗುವ ಮೊದಲು, ಸಮಾಜವು ಅದಕ್ಕೆ ಒಂದು ಗುರುತನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಮನೆಯ ಹಿರಿಯರು ಹೆಸರಿನೊಂದಿಗೆ ಜಾತಿಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾರೆ. ಶಾಲಾ ಪ್ರವೇಶ ಫಾರ್ಮ್ನಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ "ಜಾತಿ" ಕಾಲಮ್ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಸರ್ಕಾರದ ದಾಖಲೆಗಳಲ್ಲಿ, ಮದುವೆ ಚರ್ಚೆಗಳಲ್ಲಿ, ರಾಜಕೀಯ ಭಾಷಣಗಳಲ್ಲಿ, ಹಬ್ಬದ ಆಚರಣೆಗಳಲ್ಲಿ, ಮತ್ತು ಸಮಾಜದ ಅನೇಕ ಪರಂಪರೆಯಲ್ಲಿ- ಪ್ರತಿ ಹೆಜ್ಜೆಯಲ್ಲೂ, ಮಾನವೀಯತೆಯ ಮೊದಲು ಜಾತಿಯನ್ನು ನೆನಪಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಹೀಗೆ ನಿಧಾನವಾಗಿ ಮನುಷ್ಯನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕಾಣದ ಗೋಡೆ ನಿರ್ಮಾಣವಾಗುತ್ತದೆ.
ಆ ಗೋಡೆಯನ್ನು ಯಾರೂ ಕಣ್ಣಾರೆ ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಅದರ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಪ್ರತಿದಿನ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಜಾತಿ ಮನುಷ್ಯನ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ.
ಅದು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಬಿತ್ತಲಾಗುತ್ತದೆ.
ತಾಯಿಯ ಗರ್ಭವು ಅದರ ಕಾರಣವಲ್ಲ.
ಸಮಾಜವೇ ಅದರ ಬೀಜಗಳನ್ನು ಬಿತ್ತುವ ರೈತ.
ಮಗುವನ್ನು ನೋಡಿ. ಶಾಲಾ ಆಟದ ಮೈದಾನದಲ್ಲಿ, ಅದು ಯಾರೊಂದಿಗೆ ಬೇಕಾದರೂ ಆಟವಾಡುತ್ತದೆ. ಅದು ಒಟ್ಟಿಗೆ ತಿನ್ನುತ್ತದೆ, ನಗುತ್ತದೆ, ಜಗಳ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪುನಃ ಸೇರುತ್ತದೆ. ಈ ಮಗುವಿಗೆ ಸ್ನೇಹಿತತ್ವದ ಜಾತಿ ಮಾನದಂಡಗಳಿಲ್ಲ.
ಆದರೆ ಆ ಮಗು ಬೆಳೆದಂತೆ, ಸಮಾಜವು ಯಾರೊಂದಿಗೆ ಹೊರಗೆ ಹೋಗಬೇಕು ಮತ್ತು ಯಾವ ಮನೆಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಬೇಕು, ಯಾರನ್ನು ಮದುವೆಯಾಗಬೇಕು, ಯಾರನ್ನು ನಂಬಬೇಕು ಎಂದು ಕಲಿಸುತ್ತದೆ..
ಪ್ರಕೃತಿ ಜನರಿಗೆ ದ್ವೇಷವನ್ನು ಕಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಸಮಾಜವೇ ಅದನ್ನು ಕಲಿಸುತ್ತದೆ.
ಪ್ರಕೃತಿಯನ್ನು ಒಂದು ಕ್ಷಣ ನೋಡೋಣ.
ಸೂರ್ಯೋದಯವಾಗುವಾಗ ಅದು ಯಾವ ಮನೆಯ ಮೇಲೆ ಹೊಳೆಯಬೇಕು ಎಂದು ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲ.
ಮಳೆ ಬೀಳುವಾಗ, ಅದು ಯಾರಾದರೂ ಜಾತಿಯನ್ನು ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲ.
ನದಿ ಹರಿಯುವಾಗ, ಅದು ಯಾವ ಹೊಲವು ಮೇಲಿನ ಜಾತಿಗೆ ಸೇರಿದೆ ಮತ್ತು ಯಾವುದು ಕೆಳಗಿನ ಜಾತಿಗೆ ಸೇರಿದೆ ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಗಾಳಿ ಉಸಿರಾಗುವಾಗ ಅದು ಧಾರ್ಮಿಕ ರೇಖೆಗಳನ್ನು ದಾಟಲು ಅನುಮತಿ ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲ.
ಪ್ರಕೃತಿಯ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅಂಶವು ಸಮಾನತೆಯ ಪಾಠವನ್ನು ಕಲಿಸುತ್ತದೆ.
ಮಾತ್ರ ಮಾನವರು ವಿಭಜನೆಯ ಪಾಠವನ್ನು ಕಲಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಮತ್ತು ನಾವು ಇತಿಹಾಸದ ಪುಟಗಳನ್ನು ತಿರುಗಿಸಿದರೆ, ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಒಂದು ವೇಳೆ ಸಾಮಾಜಿಕ ರಚನೆಯ ಭಾಗವಾಗಿರಬಹುದು. ಆದರೆ ಕಾಲಕಾಲಕ್ಕೆ ಅದು ಅನೇಕ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಮಾನವ ಗೌರವವನ್ನು ಕಸಿಯುವ ಸಾಧನವಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿತು. ಒಬ್ಬರಿಗೆ, ಜನ್ಮವು ಗೌರವದ ಮೂಲವಾಯಿತು, ಮತ್ತೊಬ್ಬರಿಗೆ, ಜನ್ಮವು ಅವಮಾನನೆಯ ಮೂಲವಾಯಿತು.
ಇದು ಪ್ರಕೃತಿಯ ಕಾನೂನು ಅಲ್ಲ.
ಇದು ಮಾನವ ನಿರ್ಮಿತ ವ್ಯವಸ್ಥೆ.
ಮಾನವನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದುದನ್ನು, ಮಾನವನು ಬದಲಾಯಿಸಬಹುದು.
ಆದರೆ ಪ್ರಶ್ನೆ ಏನೆಂದರೆ - ನಾವು ಬದಲಾವಣೆಗೆ ಸಿದ್ಧರಿದ್ದೇವೆ?
ಇಂದು ಶಿಕ್ಷಣವು ಏರಿದೆ. ತಂತ್ರಜ್ಞಾನವು ಬೆಳೆದಿದೆ. ಜಗತ್ತು ಒಂದು ಹಳ್ಳಿಯಾಗಿದೆ. ಚಂದ್ರನ ಮೇಲೆ ಇಳಿದಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿ ಇನ್ನೂ ತನ್ನ ನೆರೆಹೊರೆಯವರ ಜಾತಿಯನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ.
ಇದು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯ ದುರಂತವಲ್ಲವೇ?
ಮೊಬೈಲ್ನಲ್ಲಿ ಇಡೀ ಜಗತ್ತಿನೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡುವ ವ್ಯಕ್ತಿ ಇನ್ನೂ ತನ್ನ ಮಗಳ ಮದುವೆಗೆ ಜಾತಿ ಪಟ್ಟಿಯನ್ನು ತೆರೆದಿಡುತ್ತಾನೆ.
ಒಂದು ಸಮಾಜವು ಉದ್ಯೋಗಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಭೆಗೆ ಮತ್ತು ಉತ್ತಮ ಉದ್ಯೋಗಕ್ಕೆ ಇಷ್ಟಪಡುವುದಾದರೆ, ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಜನ್ಮವು ಏನು ಅರ್ಥ?
ಈ ವಿರೋಧಾಭಾಸವು ನಮ್ಮನ್ನು ಯೋಚಿಸಲು ಮಾಡಬೇಕು.
ಒಂದು ದಿನ, ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲೆ ಹೋಗಿ ಕೆಳಗೆ ನೋಡಿ.
ಸಾವಿರಾರು ಮನೆಗಳು ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ.
ಸಾವಿರಾರು ಜನರನ್ನು ಗಮನಿಸಬಹುದು.
ಆದರೆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಮನೆ ಯಾವುದು, ದಲಿತನ ಮನೆ ಯಾವುದು, ಲಿಂಗಾಯತನ ಮನೆ ಯಾವುದು, ಒಕ್ಕಲಿಗನ ಮನೆ ಯಾವುದು, ಕುರಬನ ಮನೆ ಯಾವುದು ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವೇ?
ಇಲ್ಲ.
ಆಕಾಶದಿಂದ ಎಲ್ಲರೂ ಒಂದೇ.
ಮಾತ್ರ ನೆಲದಿಂದ ನಾವು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತೇವೆ.
ಏಕೆ?
ಏಕೆಂದರೆ ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು ನಮ್ಮ ಕಣ್ಣಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ವಿಭಜನೆ ಕಲಿತಿದೆ.
ಮಗು ಹುಟ್ಟಿದಾಗ, ಯಾರೂ ಅದರ ಕೈಗೆ ಜಾತಿಯ ಕಂಕಣವನ್ನು ಕಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ.
ಅದರ ನೆತ್ತಿಯ ಮೇಲೆ ಧಾರ್ಮಿಕ ಗುರುತು ಇಲ್ಲ.
ಮತ್ತು ಸಮಾಜವು ಅದರ ಸುತ್ತ ಗುರುತಿನ ಗೋಡೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ.
ಅದು ಆ ಗೋಡೆಗಳಲ್ಲಿ ಭದ್ರತೆ ಇದೆ ಎಂದು ನಮಗೆ ನಂಬಿಸುತ್ತದೆ.
ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ, ಅದು ಬಂಧನವಾಗಿದೆ.
ಮಾನವನು ತನ್ನ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಮೊದಲ ಜೈಲು ಅವನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಾಣವಾಗುತ್ತದೆ.
ರಾಜಕೀಯವು ಇದನ್ನು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಬಳಸಿಕೊಂಡಿದೆ.
ಜನರನ್ನು ಒಗ್ಗೂಡಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ವಿಭಜಿಸುವುದು ಸುಲಭ.
ಭಯವು ಮತಗಳನ್ನು ತರುತ್ತದೆ.
ದ್ವೇಷವು ಗುಂಪುಗಳನ್ನು ಹುಟ್ಟಿಸುತ್ತದೆ.
ಗುಂಪುಗಳು ಹುಟ್ಟಿದಾಗ ನಾಯಕರು ಬಲಿಷ್ಠರಾಗುತ್ತಾರೆ.
ಆದರೆ ಸಮಾಜ ದುರ್ಬಲವಾಗುತ್ತದೆ.
ಈ ಚಕ್ರವನ್ನು ಮುರಿಯಲು ಹೊಸ ಪೀಳಿಗೆ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳಬೇಕು.
ನಾನು ನನ್ನ ಸ್ನೇಹಿತನನ್ನು ಅವನ ಜಾತಿಯಿಂದ ಅಥವಾ ಅವನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ತಿಳಿಯಬೇಕೇ?
ನನ್ನ ಮಗುವಿನ ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ಅದರ ಕನಸುಗಳಿಂದ ಅಥವಾ ಅದರ ಜನ್ಮದಿಂದ ನಿರ್ಧರಿಸಬೇಕೇ?
ನನ್ನ ದೇಶವನ್ನು ಪ್ರತಿಭೆಯಿಂದ ಅಥವಾ ಜಾತಿಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿಸಬೇಕೇ?
ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ಕೇಳಿದಾಗ ಬದಲಾವಣೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ.
ಬದಲಾವಣೆ ದೊಡ್ಡ ಭಾಷಣಗಳಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಅದು ಮನೆಯಲ್ಲಿನ ಊಟದ ಮೇಜಿನಲ್ಲೇ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ.
ಅದು ಶಾಲಾ ಅರ್ಜಿ ಫಾರ್ಮ್ನಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ.
ಅದು ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಹೇಳುವ ಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ.
ಅದು ಮದುವೆ ನಿರ್ಧಾರಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ.
ಅದು ಒಬ್ಬ ಮಾನವನು ಮತ್ತೊಬ್ಬನಿಗೆ ಗೌರವ ನೀಡುವ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ.
ನಾವು ಮುಂದಿನ ಪೀಳಿಗೆಗೆ ಸಂಪತ್ತು ಬಿಟ್ಟುಹೋಗಬಹುದು.
ನಾವು ಮನೆ ಬಿಟ್ಟುಹೋಗಬಹುದು.
ನಾವು ಭೂಮಿ ಬಿಟ್ಟುಹೋಗಬಹುದು.
ಆದರೆ ಇನ್ನೂ ಅಮೂಲ್ಯವಾದ ಪರಂಪರೆ ಇದೆ.
ಅದು ಮಾನವೀಯತೆ.
ಜಾತಿಯ ವಾರಸುದಾರರನ್ನು ರೂಪಿಸುವುದು ಸುಲಭ.
ಮಾನವೀಯತೆಯ ವಾರಸುದಾರರನ್ನು ರೂಪಿಸುವುದು ಕಷ್ಟ.
ಆದರೆ ಅದು ನಾಗರಿಕತೆಯ ನಿಜವಾದ ಜಯ.
ಒಂದು ದಿನ ನಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳು ತಮ್ಮನ್ನು ಹೀಗೆ ಪರಿಚಯಿಸಿದರೆ ಎಷ್ಟು ಸುಂದರವಾಗಿರುತ್ತದೆ?
"ನನ್ನ ಹೆಸರು..."
ಅಷ್ಟೇ.
ಅದಕ್ಕೆ ಹಿಂದೆ ಯಾವುದೇ ಜಾತಿಯ ಹೆಸರು ಇಲ್ಲ.
ಯಾವುದೇ ಧಾರ್ಮಿಕ ಹೆಸರು ಇಲ್ಲ.
ಯಾವುದೇ ಹೆಮ್ಮೆಯ ಗೋಡೆ ಇಲ್ಲ.
ಕೇವಲ ಒಬ್ಬ ಮಾನವ.
ಆ ದಿನ ಈ ದೇಶ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗುತ್ತದೆ.
ಏಕೆಂದರೆ ರಾಜಕೀಯ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವು ದೇಶವನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ.
ಆದರೆ ಕೇವಲ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವು ಮಾನವನನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ.
ಹಾಗಾದರೆ ನಾವು ಮತ್ತೆ ಆ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಕೇಳೋಣ.
ನಾನು ಹುಟ್ಟಿದಾಗ, ನಾನು ಕೇವಲ ಮಾನವ... ಹಾಗಾದರೆ ನನ್ನೊಳಗೆ ಜಾತಿ ಯಾವಾಗ ಹುಟ್ಟಿತು?
ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರವನ್ನು ನಾವು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವ ದಿನ, ಜಾತಿಯ ಗೋಡೆಗಳು ಕುಸಿಯಲು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತವೆ.
ನಾವು ಉತ್ತರವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳದಿದ್ದರೂ, ಅದು ಮುಖ್ಯವಲ್ಲ.
ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಈಗಿನಿಂದಲೇ ಜೀವಂತವಾಗಿಡೋಣ.
ಮತ್ತು ಏಕೆಂದರೆ ಉತ್ತರಗಳು ಸಮಾಜವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಅದು ಪ್ರಶ್ನೆಗಳೇ.
ಹುಟ್ಟಿದಾಗ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಕೇವಲ ಮನುಷ್ಯರು... ಬದುಕುತ್ತಾ ನಾವು ಜಾತಿಯಾಗುತ್ತೇವೆ.ಮುಂದಿನ ಪೀಳಿಗೆಯಾದರೂ ಮನುಷ್ಯರಾಗಿಯೇ ಉಳಿಯಲಿ - ಅದೇ ನಾವು ಅವರಿಗೆ ಬಿಟ್ಟು ಹೋಗಬಹುದಾದ ಅತ್ಯಂತ ದೊಡ್ಡ ಪರಂಪರೆ.
