ಕಳೆದ ಕೆಲವು ದಿನಗಳಿಂದ “ದೇವರ ಪ್ರಮಾಣ” ಮತ್ತು “ದೇವರ ಸಮ್ಮುಖದಲ್ಲಿ ಪ್ರಮಾಣ ಮಾಡುವುದು” ಎಂಬ ಪದಗಳು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯ ರಾಜಕೀಯದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತಿವೆ. ಒಬ್ಬ ನಾಯಕ ಇನ್ನೊಬ್ಬನನ್ನು ಆರೋಪಿಸುವಾಗ, ದೇವರನ್ನು ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿ ಬಳಸುವುದು ತನ್ನ ನಿರ್ದೋಷಿತ್ವವನ್ನು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಲು ರಾಜಕೀಯ ತಂತ್ರವಾಗಿದೆ. ಚುನಾವಣೆಗಳು ಬರುತ್ತಿರುವಾಗ ಅಥವಾ ಹಗರಣಗಳು ಬೆಳಕಿಗೆ ಬಂದಾಗ, ಧಾರ್ಮಿಕ ಸ್ಥಳಗಳು ರಾಜಕೀಯ ಪೈಪೋಟಿಯ ಯುದ್ಧಭೂಮಿಗಳಾಗುತ್ತಿವೆ.
ಆದರೆ, ಕೊನೆಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಇರುವುದೇನು ಎಂಬುದು ಮೂಲಭೂತ ಪ್ರಶ್ನೆ: ದೇವರ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಮಾಣ ಮಾಡುವುದು ಸತ್ಯದ ಖಚಿತ ಭರವಸೆನಾ? ಅಥವಾ ಜನರ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಶುದ್ಧತೆಯಲ್ಲಿಯೇ ಸತ್ಯತೆಯ ಏಕಮಾತ್ರ ಪರೀಕ್ಷೆಯೇ? ಮತ್ತು ಇದು ರಾಜಕೀಯ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಇದು ಮಾನವ ನೈತಿಕತೆ, ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆಯ ಪ್ರಶ್ನೆಯೂ ಹೌದು.
ನೋಟಗಳ ಸಂಘರ್ಷ ಮತ್ತು ಸ್ವಾರ್ಥ
ಮಾನವ ಸ್ವಭಾವದ ಪರಮ ವ್ಯಂಗ್ಯವೆಂದರೆ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯೂ ತನ್ನದೇ ಆದ ಕಥೆಯ ನಾಯಕ. ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಕನ್ನಡಿ ಮುಂದೆ, ಪ್ರತಿಬಿಂಬವು ಎಂದಿಗೂ ಅಪರಾಧಿಯಂತೆ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕೆಟ್ಟ ನಿರ್ಧಾರ ಮತ್ತು ಸ್ವಾರ್ಥಪೂರ್ಣ ಕ್ರಿಯೆಗೆ ವಕೀಲನಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಮಾನವ ಮೆದುಳು ತನ್ನ ಅನೈತಿಕತೆಯನ್ನು ನೈತಿಕತೆಯ ಹೊಗೆಪರದೆಯೊಂದಿಗೆ ಮುಚ್ಚಬಹುದು.
ಒಬ್ಬನಿಗೆ ಧರ್ಮವೆಂದು ಕಾಣಿಸುವುದು ಮತ್ತೊಬ್ಬನಿಗೆ ಅನ್ಯಾಯವೆಂದು ಕಾಣಬಹುದು. ಒಬ್ಬನಿಗೆ ಧರ್ಮವೆಂದು ಕಾಣಿಸುವುದು ಮತ್ತೊಬ್ಬನಿಗೆ ಹಿಂಸೆಯಂತೆ ಕಾಣಬಹುದು.
ಸರಿ ಮತ್ತು ತಪ್ಪುಗಳು ಬಹುಶಃ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯ ಮಕ್ಕಳಾಗಿವೆ
ಕಳ್ಳನ ದೃಷ್ಟಿಕೋನ: ಕಳ್ಳನು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿ ಕಳ್ಳತನವನ್ನು ಮುಗಿಸಿದಾಗ, ಅವನು ದೇವರನ್ನು ಧನ್ಯವಾದಿಸುತ್ತಾನೆ, “ಇಂದು ದೇವರ ಕೃಪೆಯಿಂದ ನನಗೆ ಒಳ್ಳೆಯ ಹಿಡಿತ ಸಿಕ್ಕಿತು” ಎಂದು.
ಬಲಿಯಾದ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನ: ಅದೇ ಘಟನೆದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಸಂಪೂರ್ಣ ಜೀವನದ ಆದಾಯವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಇದು ದೇವರ ಅನ್ಯಾಯ ಮತ್ತು ತನ್ನ ಜೀವನದ ಅತ್ಯಂತ ಕಹಿ ಘಟನೆ ಎಂದು ಕಾಣುತ್ತದೆ.
ವ್ಯಾಪಾರಿಯ ಲಾಭ: ಒಬ್ಬ ವ್ಯಾಪಾರಿ ದೊಡ್ಡ ಲಾಭವನ್ನು ಗಳಿಸಿದಾಗ, ಅದು ಅವನ ಕೌಶಲ್ಯದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಆ ಲಾಭವು ಕಾರ್ಮಿಕರ ಬೆವರನ್ನು ಶೋಷಿಸುವುದರಿಂದ ಬಂದರೆ, ಅದು ಅನೈತಿಕತೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗುತ್ತದೆ.
ಸತ್ಯವನ್ನು ಪದಗಳಿಂದ ಅಥವಾ ಕೇವಲ ತಾರ್ಕಿಕತೆಯಿಂದ ಅಳೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅದು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಸಮಾಜದ ಮೇಲೆ ಹೊಂದಿರುವ ಪರಿಣಾಮಗಳಲ್ಲಿ ಅಡಗಿದೆ.
ಭಯದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ 'ದೈವಿಕ ಸತ್ಯ ಪರೀಕ್ಷೆ'
ಮಾನವ ನಾಗರಿಕತೆಯ ಪ್ರಾರಂಭದ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ, ಈಗಿರುವಂತೆ ಬರಹದ ಸಂವಿಧಾನಗಳು, ಆಧುನಿಕ ನ್ಯಾಯಾಲಯಗಳು ಅಥವಾ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ತನಿಖಾ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಸತ್ಯವನ್ನು ಪತ್ತೆಹಚ್ಚಲು ಇರಲಿಲ್ಲ. ಆ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ, ಸಮಾಜವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಮಾನವರು ಕಂಡುಹಿಡಿದ ಶಸ್ತ್ರಾಸ್ತ್ರ 'ದೈವಿಕ ಭಯ'ವಾಗಿತ್ತು.
“ದೇವರು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನೋಡುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ನೀವು ಸುಳ್ಳು ಹೇಳಿದರೆ ದೈವಿಕ ಶಿಕ್ಷೆ ಖಚಿತ” ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿತ್ತು. ಇದು ಧಾರ್ಮಿಕ ನಂಬಿಕೆಯಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ, ಆ ಕಾಲದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಶಿಸ್ತಿನ ಕಾನೂನೂ ಆಗಿತ್ತು. ಸಂಶಯವಿದ್ದಾಗ, ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ದೇವರ ಸಮ್ಮುಖಕ್ಕೆ ಕರೆತಂದು ಪ್ರಮಾಣ ಮಾಡಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ದೇವರ ಕೋಪವನ್ನು ಎದುರಿಸಬೇಕಾದ ಗಂಭೀರ ಮಾನಸಿಕ ಭಯವು ಜನರನ್ನು ತಮ್ಮ ಪಾಪಗಳನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಮಾಡಿತು. ಮತ್ತು ಕೆಲವು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ದೇವರ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಮಾಣ ಮಾಡುವುದು ಒಳ್ಳೆಯ 'ಸುಳ್ಳು ಪತ್ತೆಹಚ್ಚುವ' ಸಾಧನವಾಗಿರಬಹುದು.
ಇಂದಿನ ಜಗತ್ತು ಮತ್ತು ಪ್ರಮಾಣಗಳು
ಆದರೆ ಕಾಲ ಬದಲಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಸಮಾಜದ ಚಿಂತನೆ ಬದಲಾಗಿದೆ. ಮತ್ತು ಈಗ ಸತ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಲು ಸಾಕ್ಷ್ಯ, ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ದಾಖಲೆಗಳು, ಫಾರೆನ್ಸಿಕ್ ವರದಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಂವಿಧಾನಾತ್ಮಕ ನ್ಯಾಯಾಂಗ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಲಭ್ಯವಿದೆ.
ನಾವುಗಳಲ್ಲಿ ಹಲವರು ಈಗ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ದೇವರು ನಮ್ಮ ಪಾಪಗಳಿಗೆ ಛತ್ರಿಯಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಮರೆಮಾಚಬೇಕಾಗಿದೆ.
ದೇವರ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಮಾಣ ಮಾಡುವುದು ಸುಳ್ಳುಗಾರನನ್ನು ತಕ್ಷಣವೇ ಸತ್ಯವಂತನನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ.
ಅದೇ ರೀತಿ, ದೇವರ ಹೆಸರನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸದ ಅಥವಾ ನಾಸ್ತಿಕನಾದ ವ್ಯಕ್ತಿ ಆ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಸುಳ್ಳುಗಾರನಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಅಂತರಾತ್ಮ: ಒಳಗಿನ ಮೌನ ನ್ಯಾಯಾಧೀಶ. ಹಾಗಾದರೆ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ನಿಜವಾದ ಸಾಕ್ಷಿ ಯಾರು? ಅದಕ್ಕೆ ಏಕಮಾತ್ರ ಉತ್ತರ: ಅಂತರಾತ್ಮ.
ಅಂತರಾತ್ಮವು ಹೊರಗಿನ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಕಾಣುವ ನ್ಯಾಯಾಲಯವಲ್ಲ. ಇದು ಮಾನವನೊಳಗಿನ ಸಕ್ರಿಯ, ಅಜ್ಞಾತ, ಮೌನ ನ್ಯಾಯಾಧೀಶ. ನಾವು ತಪ್ಪು ಹೆಜ್ಜೆ ಇಡುವಾಗ ಮೊದಲಿಗೆ ಕಂಪಿಸುವುದು ಈ ಅಂತರಾತ್ಮವೇ. ಒಬ್ಬನು ಸುಳ್ಳಿನಿಂದ ಸಮಾಜವನ್ನು ಮೋಸಗೊಳಿಸಬಹುದು, ಸಾಕ್ಷ್ಯವನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿ ಕಾನೂನನ್ನು ತಪ್ಪು ದಾರಿ ತೋರಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ಒಬ್ಬನು ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿ ಕಣ್ಣು ಮುಚ್ಚಿಕೊಂಡು ಒಂಟಿಯಾಗಿ ಕುಳಿತಿದ್ದರೆ, ತನ್ನ ಅಂತರಾತ್ಮವನ್ನು ಎದುರಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ತಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಎದುರಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ.
ಆದರೆ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರ ಅಂತರಾತ್ಮವು ಆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಸತ್ಯವಲ್ಲ. ಕೆಲವುವರು ತಮ್ಮ ಅಂತರಾತ್ಮವನ್ನು ಅಧಿಕಾರ, ಹಣ, ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಅತಿಯಾದ ಸ್ವಾರ್ಥದ ಧೂಳಿನಲ್ಲಿ ಕೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಇಂತಹ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಕೇವಲ ಅಂತರಾತ್ಮವಿರುವುದೇ ಸಾಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಸಾಕ್ಷ್ಯ ಮತ್ತು ಕಾನೂನಿನ ಶಕ್ತಿ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ.
ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿ ಏನು?
ಇತಿಹಾಸದ ಪುಟಗಳನ್ನು ತಿರುಗಿಸಿದರೆ, ಒಂದು ವಿಷಯ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ—ದೇವರ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಪ್ರಮಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತಿನ ಅನೇಕ ಮಹಾ ಅನ್ಯಾಯಗಳು ನಡೆದಿವೆ. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ದೇವರ ಹೆಸರನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಬಳಸದ ಮಹಾನ್ ಆತ್ಮಗಳು ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯಕ್ಕಾಗಿ ತಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ತ್ಯಾಗ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ.
ದೇವರ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಮಾಣ ಮಾಡುವುದು ಸುಳ್ಳುಗಾರನನ್ನು ಸತ್ಯವಂತನನ್ನಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಶುದ್ಧ ಅಂತರಾತ್ಮವಿರುವ ಸತ್ಯವಂತ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಯಾವುದೇ ದೈವಿಕ ಪ್ರಮಾಣದ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ಧರ್ಮದ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಮಾನವ ಸಮಾಜ, ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮತ್ತು ಜನರನ್ನು ತಾತ್ಕಾಲಿಕವಾಗಿ ಮೋಸಗೊಳಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ಯಾರೂ ತಮ್ಮ ಅಂತರಾತ್ಮವನ್ನು ಸದಾ ಮೋಸಗೊಳಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಕೊನೆಗೆ, ಒಂದೇ ಒಂದು ಸತ್ಯ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ—ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಅತ್ಯಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಮತ್ತು ಪರಮ ಸಾಕ್ಷಿ ಎಂದರೆ ದೇವರ ಸಮ್ಮುಖದಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ ಯಾವುದೇ ಹೊರಗಿನ ಪ್ರಮಾಣಕ್ಕಿಂತಲೂ ತನ್ನದೇ ಆದ ಅಂತರಾತ್ಮದ ಮುಂದೆ ನಿಂತಿರುವ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆ.
