ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಉಂಟಾಗುವ ದೊಡ್ಡ ಗೊಂದಲವೆಂದರೆ, ‘ಕರ್ಮ’ (Karma) ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಕೇಳಿದ ತಕ್ಷಣ ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರು ಭಯಪಡುತ್ತಾರೆ! ಯಾರಾದರೂ ನಮಗೆ ಕೆಟ್ಟದ್ದು ಮಾಡಿದಾಗ "ಅವರಿಗೆ ಕರ್ಮ ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ, ಅವರಿಗೆ ಶಿಕ್ಷೆಯಾಗುತ್ತದೆ" ಎಂದೋ ಅಥವಾ ನಮಗೇನಾದರೂ ತೊಂದರೆಯಾದಾಗ "ನನ್ನ ಕರ್ಮ ಹೀಗಿದೆ" ಎಂದೋ ಅಂದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಸರ್ವೇ ಸಾಮಾನ್ಯ.
ಕರ್ಮವನ್ನು ಒಂದು ರೀತಿಯ ಶಿಕ್ಷೆ, ದೇವರು ಕೊಡುವ ಶಾಪ ಅಥವಾ ಸೇಡು ತೀರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಎಂದು ತಪ್ಪಾಗಿ ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಕರ್ಮ ಎಂದರೆ ಶಿಕ್ಷೆಯೂ ಅಲ್ಲ, ಸೇಡೂ ಅಲ್ಲ. ಕರ್ಮದ ಅರ್ಥ ಹಾಗೂ ಅದರ ಅಂತರಾಳದ ಮಹತ್ವ ಅತ್ಯಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ. ಕರ್ಮವನ್ನು ನಾವು ಸರಿಯಾದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಗ್ರಹಿಸಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ನಮಗೆ ದುಃಖ, ಯಶಸ್ಸು, ಮಾನಸಿಕ ನೆಮ್ಮದಿ ಹಾಗೂ ಸಂಬಂಧಗಳ ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ.
‘ಕರ್ಮ’ ಎಂಬ ಸಂಸ್ಕೃತ ಪದದ ಅಕ್ಷರಶಃ ಅರ್ಥ ‘ಕ್ರಿಯೆ’ (Action) ಎಂದಷ್ಟೇ. ಅಂದರೆ ಒಳ್ಳೆಯ ಕ್ರಿಯೆ ಅಥವಾ ಕೆಟ್ಟ ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲ, ಕೇವಲ ನಾವು ಮಾಡುವ ಕೆಲಸ! ನಾವು ಮಾಡುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಆಲೋಚನೆ, ನಾವು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಆಯ್ಕೆ, ನಾವು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ನಮಗಿರುವ ಉದ್ದೇಶಗಳು ಯಾವುದೋ ಒಂದು ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಆರಂಭಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ಚಲನೆಯು ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ ಒಂದು ಆವೇಗವನ್ನು (Momentum) ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ.
ಅದೇ ಆವೇಗವು ನಮ್ಮ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ, ನಡವಳಿಕೆ, ದಿನನಿತ್ಯದ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಹಾಗೂ ನಮ್ಮ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಬರುವ ಜನರನ್ನು ನಿಗದಿಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಕರ್ಮವು ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ಆಕಾಶದಿಂದ ಬಿದ್ದು ಜನರನ್ನು ಆವರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ; ಬದಲಾಗಿ ಅದು ನಮ್ಮನ್ನು ಒಳಗಿನಿಂದ ನಿಧಾನವಾಗಿ ಬದಲಾಯಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ಕರ್ಮಕ್ಕೆ ಯಾರು ಅರ್ಹರು ಎಂಬುದಕ್ಕಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಹೇಗೆ ಬಲಪಡಿಸಬೇಕು ಎಂಬುದರ ಮೇಲೆಯೇ ಹೆಚ್ಚಿನ ಆಸಕ್ತಿ ಇರುತ್ತದೆ.
ಅನೇಕ ಬಾರಿ ನಮಗೆ ಕೆಟ್ಟವರಿಗೆ ಅಥವಾ ಮೋಸ ಮಾಡುವವರಿಗೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಒಳ್ಳೆಯದೇ ಆಗುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ಅನ್ನಿಸುವುದುಂಟು. ತಂತ್ರ-ಕುತಂತ್ರ ಬಳಸಿ ಶಕ್ತಿ ಅಥವಾ ಯಶಸ್ಸು ಪಡೆದ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಹೊರಗಿನ ಪ್ರಪಂಚಕ್ಕೆ ತುಂಬಾ ಯಶಸ್ವಿಯಾದಂತೆ ಕಾಣಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ಅವರ ಒಳಗಿನ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ನರಮಂಡಲವು ಸದಾ ಜಾಗರೂಕರಾಗಿರಲು, ಕಾವಲು ಕಾಯಲು ಮತ್ತು ಒತ್ತಡದಿಂದ ಇರಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ಕರ್ಮವು ಅವರ ಆಂತರಿಕ ನೆಮ್ಮದಿಯನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಿರುತ್ತದೆ.
ಇಬ್ಬರು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಒಂದೇ ನಗರದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಬಹುದು, ಒಂದೇ ರೀತಿಯ ಬಟ್ಟೆ ಧರಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಒಂದೇ ರೀತಿಯ ಹಣಕಾಸಿನ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲ ಬರಬಹುದು. ಆದರೆ, ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು, ಅವರ ಯೋಚನಾ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಸ್ವಭಾವ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುತ್ತದೆ.
ಕರ್ಮದ ಫಲಗಳು ನಿಧಾನವಾಗಿ ಬರುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ನ್ಯಾಯವನ್ನು ತಕ್ಷಣವೇ ಬಯಸುವ ಮಾನವನ ಆಸೆ ವೇಗವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಹಾನಿಕಾರಕ ಅಥವಾ ಮೋಸದ ಕ್ರಿಯೆಯು ತಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ಹಣ, ಪ್ರಚಾರ ಅಥವಾ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ತಂದುಕೊಡಬಹುದು. ಆದರೆ ಅದರಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಆಂತರಿಕ ನೋವು ಹಾಗೂ ಮಾನಸಿಕ ಅಶಾಂತಿಗಳು ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ ಬೆಳೆಯುತ್ತಾ ಹೋಗುತ್ತವೆ. ಕರ್ಮವನ್ನು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ತಕ್ಷಣವೇ ನ್ಯಾಯ ಒದಗಿಸುವ ಪೋಲಿಸ್ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಂತೆ ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ.
ಬದಲಾಗಿ ನಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ನಡವಳಿಕೆಗಳನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಲು ಇದನ್ನು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕರ್ಮ ಎಂಬುದು ಬದಲಾಯಿಸಲಾಗದ ವಿಧಿ ಲಿಖಿತವಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ನಾವಿಡುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಹೆಜ್ಜೆಯಲ್ಲೂ ಅದು ನವೀಕರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾ ಸಾಗುತ್ತದೆ. ಪವಿತ್ರ ಭಗವದ್ಗೀತೆಯಲ್ಲೂ ಕರ್ಮ ಹಾಗೂ ಕರ್ಮಫಲಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ವಿವರಣೆಯಿದೆ. ಭಗವದ್ಗೀತೆಯಲ್ಲಿ ಕೃಷ್ಣನು "ನಿಮಗೆ ನಿಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯ ಅಥವಾ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡುವ ಹಕ್ಕಿದೆಯೇ ಹೊರತು, ಅದರ ಫಲಿತಾಂಶವನ್ನು ಅಪೇಕ್ಷಿಸುವ ಹಕ್ಕಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ.
ಇದರರ್ಥ ನಾವೇನು ಕರ್ಮ ಅಥವಾ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತೇವೆಯೋ ಅದರ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ನಮ್ಮ ಬದುಕು ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆಯೇ ಹೊರತು, ಜೀವನವು ತಕ್ಷಣವೇ ನಮಗೆ ಶಾಪ ನೀಡುತ್ತದೆಯೋ ಅಥವಾ ಬಹುಮಾನ ನೀಡುತ್ತದೆಯೋ ಎಂಬುದರ ಮೇಲಲ್ಲ. ನಮ್ಮ ಸಂಪೂರ್ಣ ಗಮನವು ಆಂತರಿಕ ಪವಿತ್ರತೆಯ ಮೇಲಿರಬೇಕೇ ಹೊರತು ಬಾಹ್ಯ ಫಲಿತಾಂಶದ ಮೇಲಲ್ಲ. ಇನ್ನೊಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ 'ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸೇ ನಮಗೆ ದೊಡ್ಡ ಮಿತ್ರ, ಹಾಗೆಯೇ ಮನಸ್ಸೇ ನಮ್ಮ ದೊಡ್ಡ ಶತ್ರು' ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಭಯಭೀತ ಮನಸ್ಸು ಗೊಂದಲದ ಜೀವನವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದರೆ, ಸ್ಥಿರವಾದ ಮನಸ್ಸು ಪ್ರಶಾಂತ ಜೀವನವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ.
ಯಾವಾಗ ನಮ್ಮ ಕ್ರಿಯೆಯು ಭಯಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗದೆ, ಸ್ಪಷ್ಟ ಹಾಗೂ ಶಾಂತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಕೂಡಿರುತ್ತದೆಯೋ ಆಗ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ಬದಲಾಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ಇಂತಹ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಕೆಟ್ಟ ಘಟನೆಗಳಿಗೆ ಕಡಿಮೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತದೆ, ದೇಹದ ಒತ್ತಡ ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಿರ್ಧಾರಗಳು ಉದ್ವೇಗಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಶಾಂತವಾದ ಮನಸ್ಸು ಸದಾ ಉತ್ತಮ ಆಯ್ಕೆಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ, ಆ ಉತ್ತಮ ಆಯ್ಕೆಗಳು ಉತ್ತಮ ಫಲಿತಾಂಶಗಳಿಗೆ ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತವೆ. ಈ ಉತ್ತಮ ಫಲಿತಾಂಶಗಳ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯೂ ಒಳ್ಳೆಯ ಕರ್ಮದ ಸಾಲಿಗೆ ಸೇರುತ್ತಾನೆ.
ಕರ್ಮ ಎಂಬುದು ಯಾರನ್ನೂ ಶಾಪದಿಂದ ಶಿಕ್ಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಸುಮ್ಮನೆ ಒಲಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ನಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಿ, ಪ್ರಸ್ತುತ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ನಾವು ಹೇಗೆ ಜಾಗರೂಕರಾಗಿ ಜೀವಿಸಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನು ಕಲಿಸುತ್ತದೆ. ನಾವು ಆಡುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಮಾತು, ತೋರಿಸುವ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಮಾಡುವ ಸಣ್ಣ ಆಯ್ಕೆಯೂ ಸಹ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸರಿಯಾದ ಧರ್ಮ ಹಾಗೂ ಸತ್ಯದ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಕರೆದೊಯ್ಯಲು ನೆರವಾಗುತ್ತದೆ.
